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幸福是心灵上的一种感受，所以也要从心里出发，而不是增加外在的物质来无止境的追求，这样是得不到幸福的，反而会更痛苦。———————大宝法王噶玛巴
常常听到有人说“吃素没有力气”，牛听到都笑了，我一辈子吃草，从来没吃一块肉，还有使不完的力气耕田。
数百善男信女，围着上人目不暂视，挤成一团聆听开示：“诸位学佛，不要舍近求远，或追寻某一种密法。某某法王某某某也要死嘛！他患上严重的癌症时，有四、五位近身弟子悄悄地来见我，求我救救他的命。我说好的，但大宝法王必先要改头换面，要做个和尚，真正的皈依三宝。”大家听得入神，堂内鸦雀无声。有人问：“那么，喇嘛不是和尚吗？”上人答：“大乘佛教的比丘，要受二百五十条具足戒，并且戒律精严，堪称为比丘。这不可以与西藏的某一些喇嘛们相题并论。那些喇嘛能吃肉、五辛、喝酒，其他更不用说，因此在戒律上的修持，与佛陀亲制是截然不同。大家必具择法眼，不要听人说密！密！密！能即身成佛，就贪捷径，把自己从前所积的一点善功德也会断丧。所谓“密在汝边”，真正的密法就在自性里，不须向外驰求秘密。但话说回来，若不用一番功夫，这个密始终不能证得。现在流行一类邪见：说开了悟的人不用守规矩──这真是魔说！假使开了悟就不用守规矩，那么，人要开悟为了什么？就为了不守规矩？这道理根本讲不通的，只能欺骗那些既懒惰又贪心的无知之士。难怪现在很多人一边公开纵欲，轻贱戒律，毁谤出家，一边又宣传自己是大彻大悟。此种人是佛门的败类，狮子身上虫，反吃狮身肉。大家应该弄清楚一点：人未开悟前，他不守规矩尚情有可原，但人开悟后，必定要守规矩。有人怀疑：那么济公活佛又吃肉又喝酒，他为什么是活佛呢？不错，济公他是开悟的人，他是真的证得五眼六通﹝包括漏尽通﹞。他吞了鸽子，转过头来能够把鸽子从口里吐出，那鸽子还是活生生的！谁能做到这一点，才有资格说不持而持。绝非一般无耻之徒，专门以一点儿神通技俩去玄惑众人，教人开斋破戒。这是拨无因果，将来定会堕入魔队，身陷地狱。”又有人问：“那么，为什么密宗他们的咒那么灵？譬如有死咒，能咒人于死地？”上人说：“不错，密咒的力量很大，但行者多数瞋恨心，报仇心很重。你违背他意或不听他言，他会念咒。这些咒可以七天内把人咒死，最低限度也来灾殃疾病，甚至令人妻离子散，倾家荡产，或自趋灭亡。所以修密法的人，有很多缺乏慈悲心，修罗性很重。去年，某某法王初患癌症，他的弟子们打电话来求救，我也没有作任何正面的应诺，他的病不知不觉中又好了。但当时他左面部的筋肉已完全枯萎。本来，此次大病不死，他应该猛省，韬光晦迹，但他却到处周游，竖建了不知多少密宗中心，收了不知多少弟子，风头过劲，终于今年病逝。但死后一点也带不去，连什么灌顶密咒都不灵了。”又有人问：“为什么他自称法王，自己反会染上癌症而不能自救？”上人答：“诸位有头脑的人，就在这一点上便应该辨明真假。他死后，他的弟子为他到处宣传，说某某法王是代众生受苦，故现癌疾而死。唉！若这样讲，那么所有患癌的人都是菩萨了。当知凡是患癌症的人，多因业障深重。真正开悟者，能把握生死，预知时至，去时意不颠倒，身无恶疾，了了分明，定生西方。怎可以听人胡扯瞎吹，就随便相信呢？身为佛教徒，一定要有择法眼，自己判断，不可盲从！我是个很渺小的人，就如小蚂蚁一样，我老早说过，我的名字叫“蚂蚁”、“小蚊虫”，不是什么大法师或金刚上师，我没有什么好名声。”众人听后都笑了。
没有财富时，修自身，拥有财富时，不贪著；追求财富时，不急进，失去财富时，心态和。物质财富昙花现，精神财富永相随。
三界乐如草头露 是须臾顷坏灭法 故于无转解脱道 起希求是佛子行 解脱主要在于自心。外在的苦乐随时随地都在变换，事实上，一切苦乐都取决于自心。外在有形的东西，不可能有无限的开展，都有一个限度而无法超越。例如一位再厉害的跳远运动员，他也有一个极限。但是心的力量却是无穷的，当智慧的能力愈开展，心力也会愈广、愈大。因此，如果因为贪着眼前的一些小小的快乐，而障碍长远究竟的快乐，这实在是一件可惜的事情。我们应该无量地开展智慧，并且具备开阔的眼界与愿景，因此，偈文说对于无转解脱道，要起希求之心，这即是佛子的行为。—大宝法王噶玛巴《佛子行三十七颂》
如果佛法变成用来建立你生活的用具，比如你的工作不顺利，家庭不和睦，而你一筹莫展之际来祈求佛，希望令你的工作顺利家庭幸福，仅仅为此而祈愿，这是非常危险的。特别是对于我们行者来说，我们永远不应该是为了人生而有接近、爱好佛法，人生是为了佛法，而不是佛法为了人生————-宗萨钦哲仁波切
「幸福与否」不是在于「是否拥有」，这取抉于自己如何看待此事。简单来说，你认为这是压力，就变成压力；你认为是辛苦，就真的变得很辛苦；你认为不算辛苦，就不再是辛苦；你认为没有压力，就不再会有压力。每个人对事情的看法不一，导致的结果也不相同。—大宝法王噶玛巴《法王说不动佛》
【16种逆缘内容】外在八种逆缘内容：1、因为非常粗重的五毒而扰乱自心。2、受到不良朋友的影响。3、见解和行持都颠倒、错误。4、太过懒惰。5、过去的恶业成熟，障碍如海水泉涌而出。6、受外力的主宰，如奴仆一般奔忙。完全没有自由，像奴仆一样东奔西跑，也没有时间修持佛法。7、因为害怕衣食的缺乏与害怕死亡，虽然接触佛法却做着不如法的行为。8、为了获得恭敬和名声，道貌岸然地假装修学佛法。并不是修行人却假装是，动机和目的却是为了获得恭敬和名声。这八个并不是都是外在，有些也是内心状态，这八个被归类在一起，被归类为“无法修习佛法的临时因素”。接着讲到“会让佛法没有缘份的内心状态”，“内在八逆缘”内容：1、对于色身以及财富等非常贪着。2、为人粗鲁，行为恶劣。3、再怎么讲说轮回和三恶道的痛苦，也不感到惧怕。4、再怎么讲说解脱的利益，也无法生起信心。5、天生就喜欢做不善的事。6、就像给狗吃草一样，对于佛法无动于衷。7、根本毁犯了菩提愿心以及戒律。8、毁犯了对上师以及法友的三昧誓戒。这十六种逆缘，包括八种内逆缘，指的是内心观念上或思想上不正确等等，会障碍你学习佛法者；和八种外逆缘，指的是外在的修行障碍。首先，外在八种逆缘：也就是让我们无暇修习佛法的八种情况，这也不能完全说是外在、心之外的逆缘，可以说是一种临时突发的状况。以上提到十六种逆缘，经文说这除了会让佛法无法在心中生起之外，也是堕入三恶道的根源。以上这段简要而言，就是我们应该远离一切逆缘、且具备一切顺缘，当我们具足了这样的因缘，就应该好好把握来实修，然后成就大的利益。—大宝法王噶玛巴《大手印了义炬》
一些修行人，心中并没有完全相信佛法，害怕老年生活会很辛苦，因此努力积聚财富，四处讨好他人。如此到处寻求保险心安的做法，代表这个人对于佛法还不真正相信。如果相信佛法，没有比佛法更好的保险了。如果如法地修持佛法，也不用担心年老时的痛苦。一一大宝法王噶玛巴《修心絮语》
科学家们说，人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦，而无法感知到细微遥远的痛苦，比方说一只老虎，与我们只有二三步距离的话，我们才会感到非常害怕。但是如果说：有一只老虎，它在三个月后才会到来，我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远，不会有任何危险。现在，我们遭受很多环境的困扰和自然的危害，但我们无法立刻就知道，因为是非常广阔的概念，我们无法立刻就能觉知到，所以我们会把它放在一边，等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时，一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内，放入一只青蛙，倒入一些水，下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里，还很安全，它并不知道水马上会变热变烫，自己会被烫死，等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了，等待它的只有无尽的热烫之苦。同理，如果我们自己不好好去思惟的话，有时候我们的大脑就会欺骗我们，让我们把非快乐的事物误认为是快乐，把危险视为平安，所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。在戒律中有这样的说法，若想真正获证别解脱戒，一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心，像这样没有出离心的别解脱戒，就不会有任何的意义。—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
大宝法王：什么是最好的认知、真正的智慧？什么是最好的认知、真正的智慧呢？就是明辨善恶取舍的道理，懂得什么是善而去行持、懂得什么对我们有伤害而予以断除，这就是此处所指的智慧。智慧可分为闻所成慧、思所成慧、修所成慧，然而仅仅是表面上的闻、思、修，不一定能够带来真正的智慧。如何让闻、思、修的智慧成为真正的智慧呢？透过听闻佛法认识烦恼，透过思维佛法而降服烦恼，透过实际修持而根除烦恼。我们明了烦恼会伤害我们，烦恼是我们应该断除和对治的，慈悲等善法则是我们应该修持的。具有如此善恶取舍的认知之后，闻、思、修才能带来真正的智慧。智慧很重要，有了明辨善恶取舍的智慧，才能真正理解上师的教法和心意，这时候上师的教法才能真正利益到弟子。
十七世大寶法王最新开示：昨日眾所期待的法王開示，終於在晚上登場。法王開示：為什麼要修十六世法王的上師瑜伽？因為十六世法王本身就是充滿頓悟能量的上師。有很多見過法王的人說，就世俗角度他不是博學多才的人，但他內在擁有強大頓悟的能量，很多人僅僅只是見到他，就轉化內心、改變生命。
永远不要去责怪你生命里的任何人。别人怎么对你，那是因果。你怎么对别人，那就是修行。”人与人之间的相遇，从来不是无缘无故。有人来，是为了照亮你;有人来，是为了打碎你。我们常说“不公平”“不应该”，但许多不如意，并不是谁辜负了谁，而是我们期待太多、执着太深。当你不再责怪时，才会看见关系背后的意义:那些你曾认为伤害你的人，其实是在帮助你照见自己。你愿意放下指责的那一刻，修行也就开始了。所以，你无法左右他人如何对待你，但你可以选择以怎样的心去回应。别人对你冷漠，你仍可以温和相待;有人误解你，你也不必急于辩白。要明白，塑造我们命运的，从来不是他人的态度，而是我们在回应中，逐渐成为了怎样的人。—-宗萨
宗萨钦哲仁波切：认识难缠的“自我”！自我的基本性质就是对于它自己的一种坚固和持续的感觉，还加上了一种持续的不安全感，对于不安全感的立即反应就是期待和恐惧。而自我的期待和恐惧是没有穷尽的、难以满足的、困惑的、有系统的、紊乱的、有次序的、逻辑的、疯狂的、理性的、狡猾的、感性的，以及鬼鬼祟祟的。自我几乎能够将任何事物都转为己用，并用一切方法为自己辩护，甚至应该摧毁自我的老师和教法也被利用了，自我被自己充满了，没有任何其他的东西能够进得去。虽然自我伪装开放的态度，但真正的开放根本不可能，充其量它只能伪装、模仿、代表，使别人相信以及减少个人色彩。自我能够天花乱坠地谈“无我”，利用无我作为自己的装饰，自我扭曲了一切事物。它因为谦卑地表现而生起骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，教授佛法是为了感到学富五车，假装慷慨的目的是为了夸耀财富。自我也可能是一位伪装大师，例如，当面临严重威胁时，为了保护自己，自我就会很有技巧地穿着敌人的制服。也许出家或闭长关，而它会利用闭关这段期间去舔拭自己的伤口，出关之后变得更强壮、更狡猾。从自我的观点来看，成功或失败，完全决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是完全地失败。因此，我们宣称要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功。这一切是否代表了整个情况已经无可救药了呢？并不是这样的，这只是表示，因为愚昧，你错误地相信自我就是你，而你就是自我。那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，最初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是唯一没有希望的。这就像除非你知道自己在作梦，否则无法逃出梦的陷阱一样--要让自己解脱，你必须明白自己的错误，然后从其中醒悟过来，事情就是这么简单，也是这么复杂。
大宝法王|佛法当中的每一个字，都是降伏自己心续的修持依照波多瓦大师的看法，所谓的有胆识、精通谋略、善巧是什么意思呢？主要是指在成就菩提上的胆识和善巧。一个能言善道，满头白发的人，并一定是所谓的智者，真正的智者是指懂得善恶取舍之道，而且付诸实践的人。如果能够这样做到，也就是持戒清净者，也就是妙贤尊者，意思是一个好人。俱舍、经论、律典所讲的内容也就是这些。能够这样做到的人，就是在做闻思修，如果表相上看起来是在学习、思维和修持，但自己的顽强心续却一点也没有什么改变的话，这样算是正确清净的闻思修吗？不算的。总而言之，正法中所说的一切都离不开修行，每一个法门都是应该修持和实践的。这一切的佛法，都是成佛的方法，虽然有三士夫次第的法门，但究竟来说，没有一法不是究竟成佛的方法。因此从基础的戒律开始，到时轮金刚的内容，这里是提到密集金刚，意思是一样的，总之一切佛陀开示的法教，都是一个行者应该放在心上修持的方法，不会有哪些法门应该修、有哪些不用修持的情况。一切佛法都是修行的法门，无一例外。因此如果想要成佛，不了解万法是不可能达成的。然而现在很多人，一个简短的开示，学习一部小经小论，就觉得满足。如果这样就足够的话，佛陀也不用那么辛苦三次转法轮了不是吗？因此，如果只要给予一个简短的开示就足够的话，佛陀也不用费心传授八万四千法门了不是吗？相反的，就是因为简短的开示不够，因此佛陀才要讲说八万四千法门。一般来说，想要成就菩提佛果，就要具备渴求的心，不要有够了的想法。觉得自己不用再学，这并不是一个正确的心态。这种渴求的心态，不仅是成佛重要的心态，比喻来说，就像是一个铁匠，当他制作一个茶碗的时候，如果只有一个工具也是不够的，工具是需要很多的。同样在成佛上，不能有一个口诀就已足够的轻忽心态，不要有像是蛇脱皮一样的心态，蛇只要时间到了，就会需要换皮，把旧的皮整个脱掉，这是比喻，不要有这种像是蛇脱皮那般容易的轻忽心态。因此，对于闻法要永不知足，同样在佛法的实践上也要永不知足，带着这样的心态而修持是非常重要的。宗喀巴大师住世的时候，有一位博学的论师曾经请问说：噶当巴是什么意思？意思是请问噶当巴这个词要如何解释？这位论师的名字我不记得了。大师回答说：佛法当中的每一个字，都是修行的口诀，这就是噶当派的意思。这位博学者听完之后很高兴地说：大师，您今天的回答，给予我很大的启发。总之，所谓的噶当派，意思就是佛法当中的每一个字，都是降伏自己心续的修持。因此，我们在闻思修上要永不知足，行善上也要永不知足，这是非常重要的。
印光法师：众生心之本体，与菩萨之心，息息相通须知菩萨无心，以众生之心为心。菩萨无境，以众生之境为境。故得有感即通，不谋而应。良由众生心之本体，与菩萨之心，息息相通。由众生背觉合尘，遂成通而不通之象。若众生一念生信，虔持圣号，背尘合觉，返迷归悟，又成不通而通之象。以故凡遇极大险难，举念即获感应。
宗萨钦哲仁波切：第一念无明从哪里来？第一念无明从哪里来？这是一个很好的问题。为什么有无明？无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？有两种答案，一是究竟的，一是相对的。就是因为我们有无明，之所以我们认为自己有无明，是因为我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父亲：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：有云遮住，云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。为什么没有太阳？因为有云。这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。那现在云走了，小孩又说：“太阳出来了。”这也是错误的，因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。大乘与小乘的区别就像这样的，有人认为大乘与金刚乘是不同，这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？不如说它如何产生，如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知，因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。那么它停留在什么地方？只要有任何染污的心灵存在，无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢？就相对来说，佛教徒是不相信有个开始的，因为所谓开始的概念，本身就是一个无明，像一九三二年，二十世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，称十二个月为一年，就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，这个答案就没办法回答了，因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明，在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始，那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。
世界上最大的仇怨，莫过于杀生。所谓“杀人偿命，欠债还钱。”你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快，所谓“现世现报。”例如堕胎，这比土匪都厉害。你想一想，这个生命还没长成，你就把他杀了！这一些个小鬼在那儿怨天尤人，那股怨气、那股仇恨的心比什么都大，比原子弹、氢气弹都毒，他一定要报仇雪恨，所以现在这个世界上不是老鬼多，而是小鬼多，这一些没长成人的小鬼，到处皆是。有人到有病的时候，才知道为什么有病呢？就因为冤仇太多了。好像生癌病的人，多数都是因为杀生太多了，所以这个仇恨不能解开，就生癌病了……
因果业报、轮回过患和无常的道理，并非只适用于佛教徒，每一个法教都在帮助我们认清轮回的本质和人的本质。一个深思死亡无常的人，知道一切都会变异、会死亡，因此会更懂得珍惜生命。每个人都有能力影响世界，不好的行为也会伤害这个世界－－这即是以人为本的因果业报的思维，如同科学家提出的「蝴蝶效应」指出，亚马逊河流域的一只蝴蝶拍拍翅膀，都可能在遥远的北美形成一个飓风。世界息息相关，我们自身的一个行动，都会影响到家庭、社会，进而影响整个世界。所以我们要珍惜人的价值，明瞭人的责任，这是非常重要的。～大宝法王噶玛巴《你是名副其实的佛弟子吗？》
记得！把自己的脾气改掉，男众就会越来越庄严，越来越庄严；女众，你把你的嗔恨心改掉，我告诉你！你的皮肤就会越来越好，越来越好，为什么？荷尔蒙能够正常运作，一次嗔恨心，你的心就凝结了，你的气色，人家说：你的气色怎么那么难看！所以记得，改掉嗔恨心的女众，她的脸会越来越庄严，这个是内心，从内心美容起的，不要花钱的！所以当你在生气的时候，你就：嗯！为了要更美一点，不要生气。这样子慢慢、慢慢就越来越好看，这真的，不骗你的！#修行#—慧律法师
