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净土法门有一个特点，他是以果地觉作因地心的，就是以阿弥陀佛果地上的功德，恩赐给众生。众生在因地当中，全摄阿弥陀佛的功德为自己的功德，他就圆顿了，他就快捷了。
希望改变命运，就必须多行礼忏，忏悔必须具备四种力量：一、改过的力量。知道错误，生起忏悔的力量。二、依止的力量。要有对境的依止力量。三、决定的力量。决定从今起不再造恶业的力量。四、对治的力量。就是积极的行善力量。忏悔如果具足这四种力量，必能成就善业、改造命运。
孔子说的“学而时习之”。学就是觉悟的过程，觉悟一种道理落实在行动当中，而且要不断地去习。习就是修行的过程。我们有很多烦恼习气，转变自己的习气，转变自己的观念，要靠不断地反复地熏习正确的真理。
我们并非每一生、每一世都能遇到佛法。这辈子有幸值遇，一定要好好珍惜，尽量利用这来之不易的因缘，找到人生的真相。
八万四千法门最终没有离开这颗心，所以要把你的心修好。心是指挥身的，也是指挥口的，也能指挥这个妄想心。现在我们这是妄想心，要把它变成真心，“真心”是性空的，所有一切法是缘起的，能掌握好性空缘起、缘起性空，这是最大的修行。
凡女人受孕之后，务必居心动念行事，唯诚唯谨，一举一动，不失于正。尤宜永断腥荤，日常念佛，令胎儿禀受母之正气，则其生时，必安乐无苦。所生儿女，必相貌端严，性情慈善，天姿聪明。《印光法师文钞》
我们在生活中要学会原谅，这是受到伤害后显露的一种无私的爱。没有它，仇恨会耿耿于怀很久；有了它，可以发现自己的不足，让执著无所遁形。每一次打击，是考验自己的机会；每一次原谅，是一次进步。
打开幸福之门有四把钥匙：口中有德，目中有人，心中有爱，行中有善。口中有德，就是说话要留有余地，不对他人施加“软暴力”；目中有人，就是要走出自我的小天地，将心比心，坦诚相待；心中有爱，就是要在心田种下爱的种子，并小心地呵护它成长；行中有善，就是人到哪里，就把爱带到哪里。
学禅的人，为了感恩一切众生，首先自己要过一种淡泊的生活、清净的生活、简单的生活。
在家居士修无我，要首先从家庭开始落实。家庭成员间要保持具有理性、善意、尊重、宽容，这样才能家庭和睦、社会和谐。能达到这些要求，我执就受到很大的克制了。
豆腐渣、地沟油、PM2.5……让无数人连走路、吃饭、呼吸都没了安全感。培根在《论贪婪》中说：“贪婪者为了煮熟自己的一颗鸡蛋，不惜烧掉邻居的一座房子。”所以，人的贪欲若不加控制，这个世界将变得极其可怕。
佛在《悲华经》曰：往昔善持劫，宝藏佛在世时，有无量净转轮王，他有个大太子即观世音菩萨前身。三月供佛斋僧，发菩提心：“若有众生受三途等苦恼，凡能念我称我名字，为我天眼天耳闻见，为他不免苦者我终不成菩提”。菩萨在因地发菩提心断众苦，值遇如来闻思修金刚三昧成就圣果。
净慧长老：我们要把个人融化到大众当中去，时时有报恩的心，要懂得“感恩天地人，和谐你我他”。感恩宇宙万物，感恩所有的人。好人和坏人，敌人和朋友，我们都要感恩；用感恩的言行化敌为友，改邪归正。
惜福，避免形成执著。开放，不要落于放荡。保有开放的心，过简朴、自然的生活。
假使有这么一天，周围所有的人都背叛你、唾弃你，你孤立无援、众叛亲离，此时也千万不要放弃自己。人生在世，不必太在意别人的指指点点，只要敢于坚强地走下去，就肯定会有柳暗花明、拨云见日的一天！
幸福，是经营出来的。别人摘给你的果子，只能甜你一次，自己有本事摘到果子，才能甜一辈子。找上门的幸福不长久，可能它认错了门。真正长久的幸福，靠自己经营。经营在哪里，收获在哪里。经营理财身不穷，经营思想心不贫。持久的幸福感，要靠经营一颗宁静，稳重，忍耐，淡然而平和的心。
迷惑梦幻的人生，就是活在一个纯属虚构的故事里，自编自导，自娱自乐，自怨自艾，自作自受。觉悟者就是活在性相空寂的庄严中，无我无人，非有非空，不生不灭，绝虑绝思。心性本不二，迷悟刹那间!
有时候，学佛修行，如果没有敌人、没有反对者，自己也不知道要进步；如果没有魔王来扰乱，自己也不懂得要发大菩提心。所谓「善可为法，恶可为戒」，有时候以敌为友，也可以成为学道的资粮。
对于不喜欢的人，哪怕他偶然犯个小错误，我们也觉得问题很严重；对于喜欢的人，哪怕他已经做错了很多事，我们也觉得没什么关系。别人的错误不是重点，我们缺乏平等心和慈爱心才是关键。培养平等心会让我们变得更宽容，而慈心的滋长能让我们常常保持悦意和欢喜。
宗萨钦哲仁波切：第一念无明从哪里来？第一念无明从哪里来？这是一个很好的问题。为什么有无明？无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？有两种答案，一是究竟的，一是相对的。就是因为我们有无明，之所以我们认为自己有无明，是因为我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父亲：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：有云遮住，云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。为什么没有太阳？因为有云。这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。那现在云走了，小孩又说：“太阳出来了。”这也是错误的，因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。大乘与小乘的区别就像这样的，有人认为大乘与金刚乘是不同，这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？不如说它如何产生，如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知，因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。那么它停留在什么地方？只要有任何染污的心灵存在，无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢？就相对来说，佛教徒是不相信有个开始的，因为所谓开始的概念，本身就是一个无明，像一九三二年，二十世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，称十二个月为一年，就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，这个答案就没办法回答了，因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明，在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始，那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。
