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有些人交友比较草率，看到一个人不错，就交上了朋友，从此形影不离、推心置腹；之后再进行观察，慢慢又开始不共戴天、势同水火。这是不懂交友之道所致。古人说：“先淡后浓，先疏后亲，先远后近，交友道也。”先了解，再亲近，才能减少不必要的后悔。交友如此，凡与人相交，也莫不需要如此。
在这个世界上，心真的很奇妙，它可以大到极致，也可以小到极致。心量大的人，可容天地一切万物，纵然天崩地裂、日月无光，也能泰然处之；心量小的人，别人的一句冷语，或一个脸色，就能让他的人生变成末日。所以，我们的心，可以比虚空大，可以比微尘小。
世间男女之情，表面看海誓山盟、轰轰烈烈，似乎是人间最美好不过的。但实际上，只要有爱，就会患得患失；只要有爱，就会有担忧、害怕。诚如佛陀在《涅槃经》中所说：“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖？”
我们每个人，就像正在攀登高峰的游客，就算有一天历经艰辛登上了山顶，万般美景一览无余，但迟早还是要下山的，这些不可能永远属于自己。同样，有些人的这一辈子，或为名，或为利，或为权，或为貌，殚精竭虑、费尽心机，就算最终得到了想要的一切，也不过是一时的美景而已，迟早还是会离开的。
近日有新闻说：南京一位九旬老人过世后，家人惊奇地发现，他留下了数万元保健品，要吃十多年才能吃完……不仅仅老人会这样，现在许多年轻人也是如此，为了“将来”殚精竭虑，不停地计划安排，但无常的突如其来，就会把这一切彻底打乱。其实，他们都忘了一件事：死亡的到来，往往是不按常理出牌。
如果太过拮据，连基本的物质条件也没有，生活则很难维持；如果太过奢靡，成天灯红酒绿、挥金如土，只会让自己愈发贪得无厌。所以，佛教提倡生活不堕两边，保持中道。
现在很多寺院变成了旅游景点，我建议这二者最好是分开。寺院应该具备传播佛法的实质，有法师传法，让大众懂得佛理，心灵得以充实。所以，寺院最好不要卖门票，否则，寺院就起不到寺院的作用，还会将想学习佛法的人拒之门外。
仅仅是剃着光头、穿着僧衣，不一定个个都是出家人。现在有些别有用心的人，打着佛教旗号而招摇过市、四处行骗。他们不如法的行为，只代表自己，不能代表出家人，更不代表佛教。所以，希望大家在看待某些“出家人”的行为时，应当透过现象看本质，不要被一些表面形象迷惑，从而随意诽谤！
很多人都不知道，自己的一切痛苦，其实来自于各种执著。而要想消除这些执著，佛法中有最殊胜的窍诀和方便。现在不少人学了佛以后，虽不敢说完全摆脱了所有执著，但确实对一些事物容易看开，不会特别偏激，以此给自己的生活也重新打开了一片天空。
冷暖自知，温暖自给。人生的路，携手同行是一种幸福，孤单上路是一种美丽。人生本来孤独，没有谁能完全了解谁，更没有谁能完全把握谁。不要对别人要求太多，那是自己制造失望。做自己终生的蓝颜知己，学会安抚自己的心灵。人生如花，身有余香，才能“招蜂引蝶”。谁都可以冷落自己，但自己永远不可以。
佛陀所揭示的因果，并不是用来吓唬人的，而是用来提醒人的。这个真理，不管你是否相信，它都在那里，不增不减
假如痛苦已降临在了你身上，怨天尤人也于事无补，还不如换个角度想想。比如，当你失业了，就想明天或许有更好的机会；当你塞车了，正好可以抽空看看书……毕竟塞翁失马焉知非福，有时候你的心态好了，事情也往往会出现转圜的余地。
从前，一个年轻人跟睿智的老人打赌，他手握一小雏鸟问：“您能洞悉一切，请告诉我，我手中的鸟是死是活？”年轻人认为他胜券在握，老人若说是活的，他手轻轻一动，就把小鸟捏死；说是死的，他手心一张，小鸟就会飞走。不管怎么样，老人一定会输。没想到，老人微微一笑，说了一句话：“生命在你手中！”
我不识何等为“君子”，但看每事肯吃亏的便是；我不识何等为“小人”，但看每事好便宜的便是。——弘一法师
现在很多人特别忙碌,脚下的步伐越来越快,然而如果方向错了,速度越快越会南辕北辙,与期望的结果越来越远
选择什么装进自己心里，是人生的一门学问。心里装着别人的错误，就会到处用放大镜挑毛病，一再地折磨他人，也无利于自己；心里装着善良、宽容、感恩，生命就会充满阳光，他人的一切不好，会在你博大的胸怀中瓦解冰消。所以，人生是苦是乐，关键看你喜欢与什么相伴。
要想除掉旷野中的杂草，最好的办法就是在上面种庄稼。同样，要想遣除我们内心的纷扰、苦恼，唯一的方法就是用无我利他的美德去占据它。
“人定胜天”这个成语，多年来一直被人误用。其实，它的本意是：人心安定高于一切。并不是说人类一定能战胜自然。“定”是安定，而不是一定。可是很多人没有弄明白它的意思，就常常打着“人定胜天”的旗号，肆意掠夺、破坏大自然，给子孙后代不留半点余地……
在佛门中，什么样的“供养”才是最殊胜的？是法供养。所谓的“法供养”，指利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心。这样的供养，令十方佛菩萨最为欢喜，功德远胜于财供养无数倍。《华严经》中也说：“一切供养中，法供养最。”
很多人以为学佛就是要绝情绝爱，视而不见、听而不闻，把自己修炼成一块“无眼耳鼻舌身意”的木头，这就美其名曰“四大皆空”。这完全是一种误解！大乘菩萨以救度天下苍生为己任，视他苦为己苦，为众生甘愿付出一切，又怎会置他人痛苦于不顾呢？当然，这一点要深入大乘经论才能了知~