处众处独，宜韬宜晦。若哑若聋，如痴如醉。

埋光埋名，养智养慧。随动随静，忘内忘外。

——翠岩禅师

我们虽然不参禅，有一些禅机对我们也有启示，对念佛也有警惕的作用。像这几句，就是很好的警惕。想一想我们有没有这个毛病?“处众”，是跟大众相处;“处独”，是自己一个人在房间里，没有第二个人的时候。底下就是韬光养晦，要懂得这个道理，决定不能炫耀自己，要知道潜藏——能若不能，智若无智——这样好;自己的才华不要向外面表露，那是愚痴人作的事情，真正聪明人不会露出来的。下面都是比喻。怎样才能作到韬光养晦呢?“若哑”，像哑巴不会说话一样;“若聋”，别人说什么没听见;“如痴如醉”，像一个糊里糊涂的人。“埋光埋名”，“光”就是智慧，表露在外面大智若愚;“名”就是我们今天所讲的知名度，真正修行人不要这个东西，名要一出去了，麻烦就来了。中国有句俗话说：“人怕出名，猪怕肥。”猪一肥，人家就要杀它啦!人一出名，那麻烦就来了——嫉妒、障碍、陷害、毁谤都来了。所以这是我们必须要晓得的。

“养智养慧”，要培养自己的真实智慧;这个“智”要靠“养”才能够得到，不是学，“学”，得不到的啊!要知书读的再多，听讲再多，这属于知识，不是智慧，我们必须要把它辨别清楚。知识就是儒家所讲的“记问之学”——博学多闻，且记得很多，这样仍然“不足以为人师”。为什么呢?不是自己领悟的，都是别人的东西，不是自己的。智慧是自己的，不是外来的。智慧从哪里来的呢?从定里面来的。因戒得定，因定开慧。“定”就是清净心，要养啊!这个是修养。心地清净到一定的程度，就豁然开悟了，那个叫作智慧。诸位要知道了这个事实真相，就晓得为什么前面教我们韬光养晦，目的是使我们的心定下来，不被外面环境所动。心在境界里面永远是清净，所以“随动随静”，在大众相处的时候动啊!一个人独居的时候是静啊!“忘内忘外”，这个忘是不执着了，内外都不执着，这个心才叫真正的清净。外不着相，内不动心，内外都忘。内外没有了，是什么境界呢?内外是二;内外都没有了，就是一，《华严经》上讲的一真法界，就证得了。《弥陀经》上讲的一心不乱，就得到了。修行只要还有内外，就住在十法界里头，不是一法界里;必须在这个境界，才契入一真法界了。