化无所化分 第二十五品

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

化无所化。化是用智慧善巧方便，把自己明白的真实不虚的道理讲给众生听，帮助众生解脱。无所化，就是心中没有救度众生的心态，这是大乘人入道的心态。

从密意上讲，自性本身就是清净无为的，是不增不减，圆满无碍的，不需要外来的再来教化。

【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。】须菩提，你是怎么认为的呢？汝是须菩提，还有后面的一千二百五十五个罗汉、在家的居士优婆赛、优婆夷都在听法，还有人非人等都在听法。从名相上，是须菩提，从密意上讲，是在场所有听法的人。不要想我有度众生的心念，须菩提啊，为什么不要有这种想法呢？

【实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。】佛明明白白的告诉须菩提和所有听法的众生不要有这种想法，我前边说的你们不要理解错了。如果你们理解错了，就是你们心中还有一个法执没有破掉。

化物所化就是在打消他们心中的疑虑。我们自性本是清净，圆满无碍的。既然是圆满无碍的，哪来的众生需要我度，这是从自性上讲。

从名相上来讲，我只是把宇宙的真理说给你们听，我释迦并没有亲自扶你们过河的过程。

心一旦清净了，自性的烦恼众生都归顺了大灵，哪里还有众生需要自己来度，所以说实无有众生如来度者。一个真正的修行人一旦入道，心中就没有度众生的心态，而是用自己的光明来善照着自性众生，自性众生是自愿的来归顺大灵，反而成就了自己和众生。如果有了度众生的心态，就有了四相，也就不可能让自性众生来信服了。

心真正清净无碍，心无能所的时候，才能成就自己的心愿。简单说就是一句话，一切不执著，以无我的心态随顺一切众生心愿，当下承担一切众生因果，不受后有（不再投胎了），这是如来想要说的话，但是如来释迦不昧因果。

【须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】从自性上讲，须菩提啊，如来说的我，是大我，是常乐我净的我，是自性清净圆满无碍的我，是无我的我，是无形无相的，是看不见摸不到的，因为尽虚空遍法界全都是我，我是圆满无碍的，处处有我，只是一个假名是为我，而凡夫住相却把大我当成了一个有形实在的我。

从凡夫地讲，须菩提啊，如来所说的我，是一个四大假合的我，是因缘和合而成的我，是无自性的，是业报身，是虚幻不实的，而凡夫却认为这个假我是真正的自己，造业轮回不息。

释迦佛说凡夫之人，凡夫就是没有觉悟的、无明的、烦恼的众生，凡夫还真的以为如来是一个实在的我。第二层就是指凡夫还真的以为四大合和的是真我。释迦佛的语言用的很巧妙，从头到尾一语双关的话非常多，从显意从密意来解释一句话。

凡夫是无明的、妄想的、不真实、是四大假合的我，非凡夫就是假合的人体，我们只是给安立一个假名叫凡夫。

如果清净无为了，圆满无碍了，达到常乐我净了，达到佛心涅槃心时候的我，就是真我，就是无我，就不是凡夫了。人我不生，就是我们后天所有的思维不再生起人我是非了，这时候的心念没有小我了。心有四相、心有生灭法、有有为的生灭的术数、有长短黑白相对的东西，就是凡夫的心。心不悟般若波罗蜜法，心有能所的时候，就是凡夫。心无能所，心无挂碍，心行处灭的时候，三世诸佛也就现前了，就不是凡夫了，那就是得道的人了。