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净土是人人欣乐的境界，我们如何修行，才能到达净土佛国呢？佛陀曾说∶「众生之类，是净土行。」意即唯有勤度众生，才能证得净土，因为离开众生，就没有净土可言。
‘无念’就是‘不执着’。佛法讲‘法无定法’，就是不执着有，也不执着无。‘无’就是无量、无边。无念不是什么都不念，所谓‘不念而念，念而不念’，‘无念’才能真正拥有更宽广的净土世界。
禅的修持，偏于‘悲’者，滥用慈悲，反成障道因缘；偏于‘智’者，沉空滞寂，陷入冷酷无情。故须‘悲智双运’，才是合乎‘中道’的修持。
有一天“我”字丢了一撇，成了“找”字，为找回那一撇，“我”问了很多人，那一撇代表什么？商人说是金钱，政客说是权力，明星说是名气，军人说是荣誉，工人说是工资，学生说是分数……最后“生活”告诉“我”那一撇是：健康和快乐，没有它们，什么都是浮云！你找到了什么？
有人问‘云水三千’是什么意思？其实，说的就是一个解脱者的生活，它像天上的白云飘来又飘走，又像地下的河水流去又流来。出家人行脚就是云水。云水到那里去？三千大千世界。所以，云水就是‘行佛’，这也就是人间佛教的行禅。(云水三千行道天下)
人间佛教居家之道，应该用智慧处理人伦之间的感情，用佛法净化、美化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链环环相扣。人人相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，也必然和乐美满。
见人善行要多方赞美，见人迷惑要多方提醒，见人推崇要多方奋勉，见人毁谤要多方警惕。
人到无求品自高。禅者，最大的特色就是无欲无求，无烦无恼，这种特色在云游参访时尤其明显，呈现了禅师清净超越的品格衣食无沾滞，随缘放旷，行住是云水，自来自去。
能够「安住佛国」，是时「众苦不侵称极乐」；能够「远离轮回」，是时「自性弥陀是吾家」；能够「净念相续」，是时「六根坐断莲台现」；能够「圆成佛果」，是时「西方净土随心生」。
禅师们对于安贫乐道，所谓「少一分物欲，就多一分发心；少一分占有，就多一分慈悲」。他们对于世间的一切，享有但不一定要拥有。
人生有苦有乐两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦的无味。人生最好过不苦不乐的中道生活。
印光大师自称‘常惭愧僧’，禅门的修行者，自称‘苦恼僧’；能知惭愧，能知苦恼，禅就慢慢生起了。‘惭愧’、‘苦恼’，是人间佛教高洁的禅心。
心中有欢喜的人，到处是赏心悦目的景色；心中有禅定的人，耳闻是八万四千的诗偈；心中有佛法的人，面对是善人善缘的世界。
我们要建设当下的「唯心净土」，并以之为建设人间净土的法要。所谓「唯心净土」，是依据「心净则国土净」来阐述，只要保持自心的纯净快乐，开采自性的灵山宝矿，发现自心的佛陀，当下就是佛国净土。
有人说佛七是仗佛的力量才能往生西方，不像参禅是靠自己用功来明心见性。其实念佛不仅是自力也是他力。念佛时若不靠加行来自我精进，阿弥陀佛如何来接引？
阿弥陀佛在西方极乐世界，药师佛在东方琉璃世界，释迦牟尼佛在哪里？释迦牟尼佛的法身遍满虚空之中，你吃饭，他在你的口中；你走路，他跟着你的脚步一起走；上下、四周，佛陀都跟着每一个人。只要心中有佛，净土就在我们心中。
有人问：‘禅者有生死没有？’答曰：‘禅者或有生死，但禅者在生死中非常自在。’赤裸裸的来，赤裸裸的去，面对生死，能从容放下，在这般时，亦即是解脱自由了。（从容淡定应世自在）
如果太过执着以为自己是独立存在的，反而迷迷糊糊不清楚。要知道呼吸不是来自个体，而是来自其他生命以及周遭的环境。所以我们的生命观念不要只放在自己身上，要从周遭环境才能了解生命存在的意义。在自私自利的人身上是找不到生命的价值跟意义，生命的价值就在周遭的环境里。——GaMaBa
【心语句子】1、驱走心门中的小人，就会唤醒心中的巨人。2、要让心灵启迪智慧，不要让耳朵支配心灵。3、要常让心灵晒晒太阳，让心灵永远不要阴暗潮湿。4、家门是成长的地方，心门就是成功的地方。5、想要改变外部世界，先要改变内心世界。
【别让欲望毁了你生活】在人的一生中，最大的烦恼就是欲望，一旦欲望升起烦恼便会源源不断随之而来。对金钱和地位的渴望亦将让你的心永无宁日；嫉妒，攀比，挣扎如影随形不离左右。人只有少欲知足才能体会到轻松自在，愉悦平淡的人生；并从中体会生存的意义和人生的价值。
